http://kadok74.blogspot.com/
Bagi menentukan samada Malaysia sebuah negara Islam atau tidak, kita perlu merujuk kepada pendapat para ulama Islam mengenai takrif negara Islam. Syeikh Muhammad Abu Zuhrah menyebut bahawa “Negara Islam (Darul Islam) ialah negara yang berada di bawah kuasa pemerintah Islam, dalam mana kekuatan dan pertahanannya berada ditangan umat Islam. Negera seperti ini wajib dipertahankan oleh setiap muslim” (1964, 377). Muhammad Bin Hasan As-Syaibani seorang ulama terkemuka dari Mazhab Hanafi mentakrifkan negara Islam sebagai “Negara yang dikuasai oleh umat Islam, dalam mana orang-orang Islam beroleh keamanan di dalamnya”. Menurut Imam Al-Fahistani yang juga seorang ulama Hanafi berkata bahawa “Negara Islam ialah negara yang hukum pemerintah Islam berkuatkuasa ke atasnya”. Menurut Imam Syafie mana-mana negeri yang penuh menjadi negara Islam, sekalipun umat Islam telah dikalahkan di negara berkenaan. Ini bermakna bahawa republik-republik Islam yang berada di bawah pemerintahan komunis dan juga kuasa-kuasa lain hari ini adalah dianggap sebagai negara Islam yang dijajah dan menjadi kewajipan umat Islam membebaskannya apabila mereka mampu (Ali Ali Mansur, 1965, 129)
Adalah nyata daripada definisi-definisi yang dibuat oleh para ulama tentang negara-negara Islam seperti yang dibentangkan di atas bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam tanpa sebarang keraguan, dan tanpa pula dipertikaikan lagi. Status Malaysia sebagai sebuah negara Islam ini tidak akan terjejas sekalipun di sisi ahli-ahli perundangan moden (Barat) Malaysia dianggap sebagai sebuah negara sekular. Kerana penilaian seperti ini dibuat berasaskan kaedah undang-undang ciptaan manusia. Yang dipentingkan di sini ialah penilaian berasaskan hukum fiqh Islam. Islam tidak mengenal pembahagian negara kepada negara sekular dan negara agama seperti yang difahami oleh ahli undang-undang Barat. Di dalam Islam, negara di dunia ini terbahagi kepada tiga : negara Islam (Darul Islam); negara kafir yang berperang negara Islam (Darul Harb); dan negara kafir yang tidak memerangi negara Islam (Darul ‘Ahd). Dari pembahagian negara mengikut hukum fiqh Islam ini jelas bahawa dua jenis negara yang terakhir adalah negara orang kafir.
Mempertikaikan Malaysia sebagai sebuah negara Islam bermakna meletakkannya dalam salah satu dari dua jenis negara orang kafir yang dinyatakan di atas. Ini, selain dari ianya satu kesalahan daripada sudut kacamata Islam, kesannya sangat besar kepada masa depan umat, negara serta agama Islam sendiri. Kerana ia membawa erti bahawa umat Islam tidak wajib mempertahankan negara ini dari pencerobohan musuh negara. Sedangkan sesebuah negara Islam itu – seperti yang disebutkan oleh Syeikh Muhammad Abu Zuhrah sebelum ini – “wajib dipertahankan oleh setiap muslim”. Hukum ini dinyatakan dengan jelas dalam kitab-kitab fiqh bahawa ianya samada fardhu kifayah atau fardhu ain bergantung kepada sejauh mana ancaman yang dihadapi oleh sesebuah negara Islam.
Hakikat bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam sebenarnya turut diperakui oleh sebahagian pakar perundangan moden yang membuat kajian dan penilaian secara ikhlas dan jujur. Yang Arif Datuk Hashim Yeop A. Sani dalam kajiannya mengenai Perlembagaan Persekutuan menyatakan; “Malaysia secara sah bolehlah mengistiharkan negara ini sebagai sebuah negara Islam walaupun pada hakikatnya ia adalah sebuah negara “sekular”, dan tidak semua undang-undangnya diasaskan kepada hukum-hukum Islam” (1980, 76).
Kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara Islam telah diperkukuhkan melalui peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan yang mengiktiraf Islam sebagai agama rasmi negara. Peruntukan ini telah diwujudkan melalui perjuangan para pemimpin UMNO ketika memperjuangkan kemerdekaan negara. Justeru itu, parti UMNO telah didokong oleh segenap lapisan masyarakat Islam, termasuk ulama-ulama, tokoh-tokoh agama dan para pejuang Islam tanahair. Mereka melibatkan diri samada secara langsung ataupun tidak langsung di dalam UMNO dan juga kerajaan dalam memaju, mengembang dan meninggikan ajaran Islam di negara ini.
Sejauh Manakah Kerajaan Telah Melaksanakan Tanggungjawabnya Sebagai Sebuah Negara Islam.
Untuk menjawab persoalan ini, kita terlebih dahulu perlu mengetahui apakah tugas dan tanggungjawab yang perlu dilaksanakan oleh sebuah kerajaan Islam seperti yang diterangkan oleh para ulama dalam kitab-kitab fiqh. Untuk tujuan ini kita berpandukan kepada kitab-kitab tulisan Abu Yaala (m. 458 H) dari Mazhab Hambali dan Al-Mawardi (m. 450 H) seorang ulama terkemuka Mazhab Syafie. Mereka telah menggariskan tugas-tugas yang menjadi tanggungjawab sesebuah pemerintahan Islam dalam buku masing-masing yang berjudul “Al-Ahkam As-Sultaniah”. Menurut Al-Mawardi secara umumnya tugas pemerintah Islam ialah : menjaga kepentingan agama dan mentadbir urusan negara dan umat. Menurut Ibnu Taimiah; “Urusan pemerintahan adalah antara kewajipan agama yang terbesar; malah agama itu sendiri tidak dapat ditegakkan tanpa wujudnya pemerintahan” (al-Siyasah al-Syariyah).
Setelah menyebut secara umum tanggungjawab pemerintah dalam Islam, Al-Mawardi menghuraikan secara terperinci tugas-tugas tersebut yang dapat dirumuskan seperti berikut:
Memelihara agama dari sebarang pencerobohan fahaman dan ajaran yang boleh memesong akidah dari ajaran Islam sebenar seperti yang diijtimak oleh ulama yang berlandaskan Quran dan Sunnah.
Melantik jemaah menteri bagi membantu negara dalam menjalankan tugas-tugas pemerintahan. Menurut Al-Mawardi, “Harus melantik orang kafir yang menjadi warga negara Islam warga negara Islam (Zimmi) sebagai menteri untuk melaksanakan dasar-dasar yang dibuat oleh pemerintah Islam (Wazir Tanfiiz)”(1996, 27). Mengenai perlantikan wanita sebagai menteri dan jawatan-jawatan awam yang lain, para ulama mempunyai pendapat yang berbeza. Sebahagian ulama seperti Al-Mawardi berpendapat tidak harus, manakala sebahagian yang lain seperti Imam Abu Hanifah dan Ibnu Jarir At-Tabari berpendapat harus melantik wanita memegang jawatan-jawatan awam kecuali jawatan tertinggi sebagai ketua negara. Dr.Ibrahim Abdul Hamid dari Universiti Al-Azhar dalam kajiannya “Nizamul Qada’ Fil Islam” menyokong pendapat terakhir ini, kerana tiada sebarang dalil yang kukuh melarangnya. Bahkan di dalam sejarah Islam terdapat contoh-contoh dalam mana wanita dilantik memegang jawatan awam. Antaranya ialah Saidina Umar R.A. pernah melantik seorang wanita bernama Assyifa’ sebagai ketua perbandaran di zaman pemerintahannya. Saidatina Aisyah R.A. pernah menjadi pemerintah tertinggi salah satu pasukan tentera yang terlibat dalam peperangan Al-Jamal. Beliau adalah seorang ahli Ijtihad dari kalangan sahabat, (Al-Ansari, 1980, 303).
Menyediakan tentera yang mampu mempertahankan negara dan agama dari pencerobohan dan menjamin keamanan dalam negeri.
mewujudkan sistem kehakiman bagi menyelesaikan pertikaian dan menegakkan keadilan.
Mendirikan sembahyang lima waktu, sembahyang Juma’at dan sembahyang Hari Raya, dengan membina mansjid-masjid dan melantik imam-imam. Al-Qadi Abu Yaala mengkelaskan masjid kepada dua jenis iaitu; Masjid Sultan, iaitu masjid yang terletak di bawah kuasa pemerintah, dan Masjid Am, iaitu masjid persendirian. Bagi masjid sultan, kuasa melantik imam adalah menjadi hak pemerintah. Dengan itu, “tidak harus menjadi imam di masjid sultan melainkan orang-orang yang dilantik oleh kerajaan. Sekiranya kerajaan melantik imam, maka dialah berhak menjadi imam sembahyang, sekalipun ada orang lain yang lebih afdal dan lebih alim darinya”. Malah menurut Abu Yaala, “sekiranya imam rasmi telah selesai menunaikan sembahyang secara berjemaah, tidak harus bagi orang lain mendirikan jemaah, kerana ditakuti perbuatan tersebut dianggap sebagai satu bentuk tentangan terhadap kuasa pemerintah”. Ini juga adalah pendapat Imam-imam Syafie, Maliki dan Hanafi (1974, 95).
Mengendalikan urusan ibadat mengerjakan ibadat Haji.
Mengendalikan urusan pemungutan dan pembahagian zakat seperti perlantikan amil dan sebagainya.
Memungut hasil dari sumber-sumber yang ada dalam negara (kharaj).
Hal-hal yang berkaitan dengan pengurusan dan pembangunan tanah (Ehya’al-Mawat).
Mewujudkan sistem pentadbiran yang cekap bagi mengendalikan urusan-urusan kewangan, harta benda kerajaan, pekerja dan juga pasukan bersenjata.
membanteras jenayah dan mengenakan hukuman terhadap penjenayah dengan hukuman yang sesuai samada had(jenayah yang ditetapkan hukumannya oleh syarak dengan syarat-syarat tertentu seperti zina, mencuri, minum arak dan sebagainya), atau taazir(jenayah-jenayah lain yang diberi kuasa kepada pemerintah menentukan bentuk hukumannya).
Melaksanakan tugas hisbah yang dalam konteks negara moden dikenali dengan bahagian penguatkuasaan. Ia bertujuan memastikan supaya adab-adab, akhlak dan syiar Islam serta peraturan-peraturan yang diwujudkan untuk kesejahteraan masyarakat dapat ditegakkan.
Apa yang disebutkan oleh kedua-dua ulama ini bolehlah dianggap sebagai kewajipan-kewajipan asas sahaja dan bukannya bersifat menyeluruh. Ada beberapa perkara lagi yang tidak disebutkan kerana belum diambil alih oleh kerajaan atau belum wujud pada masa itu seperti bidang pendidikan, kesihatan, industri dan sebagainya.
Adalah nyata dari apa yang dipaparkan di atas bahawa kewajipan sesebuah kerajaan Islam itu meliputi bidang yang sangat luas dan bukan terhad kepada melaksanakan hukum hudud semata-mata, sekalipun tidak dinafikan bahawa ianya salah satu kewajipan asas yang wajib dilaksanakan. Dengan demikian, tentulah tidak logik dan tidak adil untuk mengambil perlaksanaan hukum hudud semata-mata sebagai asas penilaian bagi menentukan sesebuah kerajaan itu Islam atau tidak.
Dalam konteks Malaysia, kecuali beberapa perkara kerana sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan, boleh dikatakan keseluruhan tanggungjawab yang menjadi kewajipan sesebuah kerajaan Islam telah dilaksanakan, walaupun terdapat kelemahan dan kekurangan di sana sini, yang mana proses memperbaiki dan menyempurnakannya dilaksanakan secara berterusan.
Oleh kerana sistem pemerintahan yang ada hari ini adalah warisan peninggalan penjajah maka terdapat beberapa peraturan dan undang-undang yang berjalan tidak bersesuaian dengan kehendak Islam. Menyedari hakikat ini, maka kerajaan telah melancarkan dasar Penerapan Nilai-nilai Islam dalam Pentadbiran Negara. Melalui dasar ini, segala yang bercanggah dengan Islam akan disesuaikan dengan kehendak Islam secara berperingkat dan dengan cara yang bijaksana.
Dasar Penerapan Nilai-nilai Islam sebenarnya adalah satu dasar yang luas dan terbuka, dengan erti kata ini merangkumi semua nilai dan hukum Islam yang menjadi kewajipan kerajaan melaksanakannya. Ia juga adalah satu dasar yang akan dijalan secara berterusan sehinggalah matlamat menegakkan Islam dalam sistem negara terlaksana dengan sepenuhnya.
Kesahihan Kerajaan Menurut Hukum Fiqh Islam
Menurut Al-Mawardi, perlantikan ketua negara Islam berlaku dengan dua cara iaitu; pertama melalui pemilihan oleh pemimpin-pemimpin masyarakat Islam, kedua pula melalui lantikan oleh pemerintah sebelumnya (Wilayah al-‘Ahd). Kedua-dua kaedah perlantikan ini adalah sah dengan ijmak ulama (1966, 6). Seperti yang dimaklumi ketua negara Malaysia adalah dilantik melalui kedua-dua cara di atas.
Yang Di-Pertuan Agong sebagai ketua negara, dilantik oleh Mesyuarat Majlis Raja-raja. Raja-raja pemerintahan negeri dilantik oleh raja sebelumnya, manakala Yang Di Pertua Negeri pula dilantik oleh Yang Di-Pertuan Agong. Seperti yang disebut oleh Al-Mawardi sebelum ini bahawa Ketua Negara mempunyai kuasa melantik jemaah menteri. Di Malaysia, Perdana Menteri yang mengetuai jemaah menteri dilantik oleh Yang Di-Pertuan Agong dari kalangan anggota Dewan Rakyat yang mendapat kepercayaan majority.
Mengenai perlaksanaan prinsip “syura” (perundingan) yang merupakan salah satu prinsip asas dalam sistem pemerintahan Islam, menurut Syed Rashid Rida, “Sistem syura ini berbeza mengikut keadaan yang dihadapi oleh sesuatu umat serta perkembangan sesebuah masyarakat kerana dalam perkara seperti ini tidak mungkin ditetapkan kaedah perlaksanaannya untuk semua tempat dan masa”. Syeikh Toha Abdul Baqi Surur juga menyatakan pendapat yang sama, “syura dalam Islam adalah suatu prinsip yang bersifat am, dan berubah kaedah perlaksanaannya mengikut perkembangan sistem, tamaddun serta kehidupan manusia. Ia boleh dilaksanakan seperti di zaman permulaan Islam ataupun seperti yang dilaksanakan di zaman ini melalui institusi Parlimen (1961, 131). Menurut Dr. Abdul Hamid Ismail An-Ansari, dewan-dewan perwakilan seperti Parlimen yang ada hari ini boleh dianggap sebagai “Majlis Syura”, dan anggota-anggotanya adalah sebagai ahli Majlis Syura. Cara-cara pemilihan yang dilaksanakan di zaman ini adalah sah di sisi Islam” (1980, 251).
Berhubung dengan pemilihan atau perlantikan orang bukan Islam sebagai anggota Parlimen dan Dewan Undangan Negeri, beliau berpendapat hukumnya adalah harus. Pendapat-pendapat beliau ini termuat dalam kajiannya bagi memperolehi ijazah Ph.D yang dikemukakan ke Universiti Al-Azhar. Pendapat beliau tidak dibantah oleh para ulama Al-Azhar yang menyelia dan memeriksa tesis tersebut (1980, 325).
Kewajipan Umat Terhadap Pemerintah
Menurut Abu Yaala; “Apabila pemerintah telah melaksanakan tanggungjawabnya terhadap umat, maka wajiblah ke atas umat terhadap pemerintah dua perkara; taat dan menolong pemerintah dalam melaksanakan tanggungjawabnya.
Dalil-dalil dari Al-Quran dan Hadis yang menunjukkan wajib taat kepada pemerintah adalah seperti berikut:
Firman Allah dalam Surah An-Nisa ayat 59 yang bermaksud “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu”.
Sabda Nabi S.A.W. iaitu “Sesiapa yang taat kepadaKu, bererti ia taat kepada Allah, sesiapa yang derhaka kepadaKu bermakna ia derhaka kepada Allah; sesiapa yang taat kepada pemerintah bermakna ia taat kepadaKu, dan sesiapa yang derhaka kepada pemerintah bermakna ia derhaka kepadaKu”. (Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud, An-Nasa’I dan Ibnu Majah).
“Wajib ke atas setiap muslim patuh dan taat kepada pemerintah samada ia suka atau tidak, selama mana ia tidak diperintah melakukan maksiat: sekiranya ia diperintah melakukan maksiat, maka janganlah patuh dan taat”.
“Kamu akan diperintah oleh pemerintah-pemerintah selepas aku; yang baik akan memerintah kamu dengan kebaikannya dan yang tidak baik akan memerintah kamu dengan keburukkannya, maka hendaklah kamu dengar dan taat kepada mereka pada setiap perintah yang sesuai dengan kebenaran; sekiranya mereka melakukan kebaikan, maka kebaikan itu bagi kamu dan bagi mereka; tetapi sekiranya mereka melakukan kejahatan, maka kamu akan beroleh kebaikan, tetapi mereka akan menerima akibat kejahatan yang mereka lakukan”.
(Hadis ini disebut oleh Al-Mawardi dalam kitabnya Al-Ahkam al-Sultaniah dari riwayat Abu Hurairah).
“Sesiapa yang menarik kesetiaannya kepada pemerintah, ia menemui Allah tanpa sebarang hujah, sesiapa yang mati tanpa kesetiaan kepada pemerintah, mati ia seperti dalam jahiliah (Maksiat)”. (Riwayat Muslim).
“Taatilah kepada pemerintah kamu bagaimanapun keadaannya sekiranya mereka memerintahkan kamu dengan perintah yang sesuai dengan ajaranKu, maka mereka akan diberi pahala dan kamu juga akan diberi pahala kerana mentaati mereka; sekiranya mereka memerintah kamu dengan perintah yang tidak sesuai dengan ajaranKu, maka dosanya ditanggung oleh mereka dan kamu terselamat dari dosa”. (Riwayat Al-Tabari).
“Sekiranya kamu berada di bawah pemerintah-pemerintah yang menyuruhkan kamu mendirikan sembahyang, menunaikan zakat dan berjihad, maka haramlah ke atas kamu mencaci mereka dan halallah bagi kamu mengikut mereka”. (Riwayat Al-Tabrani).
Inilah nas-nas Al-Quran dan Hadis yang mewajibkan umat yang mentaati pemerintah Islam (Waliyullah Amri). Abu Hurairah mentafsirkan perkataan ulil amri dalam ayat 59 surah An-Nisa’ di atas sebagai ‘golongan pemerintah’ (Tafsir Al-Tabrani).
Prinsip ketaatan kepada pemerintah ini sangat penting dalam Islam, kerana kehidupan umat serta peraturan-peraturan yang dibawa oleh Islam “tidak akan dapat ditegakkan tanpa wujudnya pemerintah yang ditaati” (Imam al-Ghazali, al-Iqtisad Fi al-I’tiqad). Kerana itu mentaati ketua negara adalah “sebahagian dari asas-asas utama bagi syariat Islam yang suci dan benar ini” (al-Absyihi al-Mustatraf).
Bertolak dari prinsip ini jugalah, maka perbuatan mencabar pemerintah yang sah sehingga membawa kepada perpecahan masyarakat yang boleh memecahkan perpaduan dan melemahkan umat, adalah merupakan kesalahan yang dipandang berat oleh agama, seperti yang tersebut dalam sebuah hadis:
“Sesiapa yang datang kepada kamu pada hal kamu semua bersatu di bawah seorang pemerintah, ia ingin melakukan penderhakaan dan memecah perpaduan kamu, maka hendaklah ia dibunuh”. (Riwayat Abu Muslim, Abu Daud dan An-Nasa’i).
Sempadan Taat Kepada Pemerintah
Dari Hadis-hadis yang dikemukan di atas juga dapat difahami bahawa ketaatan kepada pemerintah meliputi semua perkara kecuali perintah melakukan maksiat kepada Allah Taala. Inilah sebenarnya pengertian yang dimaksudkan oleh hadis:
“Tiada taat kepada makhluk pada perintah maksiat kepada Al-Khaliq (Allah)”.
Sesetengah pihak cuba memesongkan Hadis ini dengan memberi pengertian : Tiada taat kepada makhluk (pemerintah) yang melakukan maksiat. Pengertian ini, bukan sahaja tidak benar dari segi susunan bahasanya ianya satu pengertian yang mustahil, kerana yang maksum (tidak melakukan dosa) hanyalah Nabi sahaja, sedangkan Allah dan Rasulnya memerintahkan kita supaya taat kepada pemerintah Islam selepas Rasul S.A.W.. Selain dari itu, pengertian ini bertentangan dengan Hadis-Hadis lain yang jelas maksudnya seperti Hadis tersebut.
“Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu suka dan mereka juga menyukai kamu, mereka mendoakan untukmu dan kamu juga mendoakan untuk mereka; pemimpin-pemimpin kamu yang tidak baik pula ialah mereka yang kamu tidak suka dan mereka juga tidak sukakan kamu; kamu mengutuk mereka dan mereka juga mengutuk kamu. Rasulullah S.A.W. ditanya: bolehkah kami menentang mereka dengan pedang (kekuatan)? Rasulullah menjawab: tidak boleh, selagi mereka menegakkan sembahyang di kalangan kamu. Apabila kamu melihat sesuatu yang kamu tidak sukai pada pemerintah kamu, maka hendaklah kamu membenci perbuatannya sahaja, tetapi janganlah kamu menarik balik kesetiaan kamu terhadapnya”. (Riwayat Muslim, Tabrani dan Baihaqi).
Bertolak dari garis panduan ini, maka sebarang tindakan yang diambil oleh pemerintah dalam mentadbir negara, samada dalam membuat peraturan, perlantikan, pemecatan dan sebagainya, adalah wajib dipatuhi. Malah dalam hal-hal yang berkaitan dengan masalah hukum yang terdapat perbezaan pendapat dikalangan ulama mengenainya (masalah khilafiah), maka pendapat yang didokong oleh pemerintah hendaklah dipatuhi, seperti dalam menentukan tarikh puasa, hari raya, perlantikan imam, hakim dan sebagainya. Seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Qarafi: “Seluruh ulama sependapat (ijmak) mengatakan hukum Allah Taala ialah apa yang ditentukan oleh pemerintah dalam perkara-perkara ijtihad; hukum tersebut wajib dipatuhi oleh seluruh umat dan haram ke atas setiap orang mencabarnya” (al-Ahkam).
Kewajipan Dan Cara Menegur Pemerintah
Taat kepada pemerintah tidaklah menghalang mana-mana pihak dari memberi pandangan, nasihat serta teguran terhadap golongan yang memerintah. Malah ini adalah salah satu perkara yang dituntut dalam Islam.
Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa setiap kewajipan dalam Islam mestilah dilakukan mengikut kaedah dan peraturan yang ditetapkan oleh syarak. Misalnya, sembahyang itu mestilah ditunaikan mengikut rukun dan syarat yang ditetapkan. Mengerjakan sembahyang tanpa mengikut cara yang ditetapkan oleh syarak, bukan sahaja tidak sah, tetapi ianya juga satu dosa. Demikianlah halnya dengan tanggungjawab menegur pemerintah yang termasuk dalam kewajipan amar makruf dan nahi mungkar dalam Islam.
Imam Ghazali membahagikan kewajipan amar makruf ini kepada lima peringkat. Pertama, takrif (memberitahu); kedua, menasihati dengan kata-kata yang lembut; ketiga, menggunakan kata-kata yang keras; keempat, mencegah dengan kekuatan; kelima, menggunakan cara ugutan. Menurut Imam Ghazali yang harus dilakukan terhadap golongan pemerintah ialah dua peringkat teratas sahaja iaitu: takrif dan nasihat dengan kata-kata yang lembut (Al Ehya’). Apa yang disebut oleh Imam Ghazali ini selaras dengan ajaran yang terkandung dalam Hadis Rasulullah S.A.W. seperti berikut:
“Sesiapa yang ingin menasihati pihak yang berkuasa mengenai sesuatu perkara maka janganlah ia menyampaikan secara terang-terang, tetapi hendaklah ia memegang tangannya dan menyampaikan nasihatnya secara bersendirian. Sekiranya nasihat itu diterima maka itulah yang baik, tetapi sekiranya tidak diterima, maka ia (pemberi nasihat) dikira telah melaksanakan tanggungjawabnya” (Riwayat Ahmad dan al-Hakim).
Islam dan Perpaduan Umat
Melalui setiap sendi ajarannya, Islam membentuk penganutnya supaya menjadi umat yang bersatu, mereka bukan sahaja beriman dengan tuhan yang satu, tetapi juga berpegang dengan kitab yang satu, melakukan ibadah yang satu menghadap ke arah satu kiblat, mengikut manhaj atau method yang satu dan menuju ke arah matlamat yang satu.
Ajaran yang ditujukan untuk memupuk perpaduan dikalangan masyarakat begitu banyak sekali dapat kita temui dalam Quran dan Hadis. Al-Quran memperakukan persaudaraan sejagat dikalangan penganut Islam. “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu adalah bersaudara”. (Q.S. Al-Hujarat: 10). Mereka wajib mensyukuri nikmat perpaduan ini dengan berpegang teguh dengan ‘tali’ yang menghubungkan antara mereka dengan Allah, iaitu kitabNya: “Hendaklah kamu sekelian berpegang dengan ‘tali Allah’ (kitab Allah) dan jangan berpecah-belah; dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu sekalian, ketika mana kamu bermusuhan, lalu Allah jinakkan antara hati-hati kamu, maka dengan nikmatnya kamu jadi bersaudara”. (Q.S. Ali Imran; 103). Dalam masa yang sama, sebarang bentuk perpecahan adalah dilarang keras, kerana ia merupakan langkah kea rah kelemahan dan kehancuran umat. “Dan janganlah kamu bersengketa, kerana dengan persengketaan akan menyebabkan kamu dan hilang kekuatan kamu”. (Q.S. Al-Anfal; 46). Sebarang persengketaan yang timbul dikalangan masyarakat Islam, wajiblah dicari jalan perdamaian, sekalipun dengan menggunakkan kekuatan jika perlu bagi memastikan perpaduan umat tidak terjejas. Malah kewajipan mengusahakan perdamaian dikalangan umat Islam tidak kurang darjatnya dari ibadat-ibadat utama seperti sembahyang, seperti yang dinyatakan dalam sebuah Hadis yang bermaksud: “Mahukah aku memberitahukan kamu amalan yang lebih afdal dari sembahyang, puasa dan sedekah, iaitu mendamaikan antara dua golongan yang bersengketa; kerana kerosakkan hubungan dikalangan umat Islam boleh membinasakan”. Sekalipun dusta adalah satu akhlak yang dicela dalam Islam tetapi memandangkan perpaduan merupakan kewajipan yang penting ia dibenar dalam usaha mewujudkan perdamaian seperti yang dinyatakan Hadis yang bermaksud: “Bukanlah pendusta orang yang mendamaikan perkara yang baik atau percakapan yang baik”. Ini tidak menghairankan kerana Rasulullah S.A.W. amat mementingkan perpaduan di kalangan umatnya dan melarang perpecahan di dalam banyak Hadis-Hadisnya, seperti: “Jemaah itu adalah rahmat dan perpaduan itu adalah azab, “sesiapa yang memecahkan perpaduan, maka ia bukanlah dari golongan kita”, “Pertolongan Allah adalah berada bersama jemaah (kumpulan terbesar)”, “Janganlah kamu bersengketa; kerana umat sebelum kamu telah bersengketa lalu mereka binasa”.
Pelajaran secara amali mengenai perpaduan umah ini telah ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W. dalam peristiwa Hijrah. Antara usaha-usaha awal yang baginda jalankan setibanya di Madinah ialah membina masjid, mempersaudarakan antara Muhajirirn dan Ansar, dan membentuk Piagam Madinah sebagai asas kepada pembentukan umah yang bersatu dan negara Islam yang sedang dibina oleh Rasulullah. Setiap gejala yang boleh membawa kepada perpecahan masyarakat tidaklah boleh dipandang ringan. Ia ibarat bunga-bunga api yang kelihatan kecil, tetapi jika dibiarkan boleh membakar umat.
Dalam rangka memperjuangkan keagungan Islam, perpaduan umat adalah merupakan perkara yang asas. Tanpa perpaduan, matlamat dan cita-cita menegakkan Islam tidak mungkin dapat ditegakkan. Hakikat ini jelas dapat dilihat dalam sejarah perjuangan Rasulullah S.A.W. sebagai ikutan terbaik (uswah hasanah) bagi umat Islam. Malah tanpa perpaduan, kita bukan sahaja tidak dapat mencapai apa yang belum dicapai, tetapi yang telah berada dalam genggaman juga akan berciciran. Setelah Saidina Ali dilantik menjadi khalifah selepas syahidnya Saidina Othman ekoran daripada kekacauan yang ditimbulkan oleh golongan pelampau, para sahabat menuntut khalifah melaksanakan had terhadap pembunuh-pembunuh Saidina Othman. Saidina Ali memberi jawapan bahawa dalam keadaan kekacauan dan perpecahan umat seperti sekarang, beliau tidak mampu melaksanakannya. Beliau meminta tempoh untuk memulihkan keadaan dan memperkukuhkan kekuasaan sebelum dapat menjalankan qisas terhadap pembunuh-pembunuh Saidina Othman. Ini dengan jelasnya menunjukkan bahawa perpecahan umat boleh menjejaskan perlaksanaan syariat yang sedang berjalan dalam sebuah negara yang kekuasaan seluruhnya di tangan umat Islam. Kalau perpecahan umat boleh menjejaskan perlaksanaan syariat yang sedang berkuatkuasa dalam sebuah negara yang kekuasaan seluruhnya berada ditangan umat Islam, maka bagaimana pula halnya dalam negara yang mewarisi sistem penjajahan sejak ratusan tahun dalam mana syariat tidak dijalankan disimpang penjajahan pemikiran dan kekuasaan pula berbelah bagi antara Islam dan bukan Islam? Jawapannya sudah tentu bahawa dalam suasana begini perpaduan amat lebih diperlukan.
Dalam rangka mewujudkan perpaduan umat, barangkali kata-kata hikmat daripada Saidina Hasan Bin Ali R.A. ketika menyeru pengikut-pengikutnya bersatu di bawah kepimpinan Muawiyah, boleh dijadikan bahan renungan: “Sesungguhnya apa yang kamu sekalian tidak suka dalam berjemaah (bersatu) adalah lebih baik dari apa yang kamu suka dalam berpecah”.
------------------------------------------------------------------------------------------------
jadi di mana pendirian kita sebagai salah seorang warganegara yang tinggal di malaysia ini..?
anda yakin malaysia sebuah negara islam..?
